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列宁民族文化建设思想及其现实

发布时间:列宁民族文化建设思想及其现实 来源:武汉和记娱乐文化发展有限公司 发布人:和记娱乐 编辑:和记h88
     
     

  :在领导多民族的开展和社会主义建设的实践中,列宁一直十分重视民族文化建设问题。列宁的民族文化建设思想不仅为动员和组织各民族团结起来、资产阶级和地主等反对派的、夺取十月的胜利提供了重要保障,而且对十月胜利后苏联正确处理民族问题、巩固新生的苏维埃、恢复国民经济发挥了不可替代的作用。列宁民族文化建设思想具有丰富的内涵。学习、借鉴列宁民族文化建设思想,对于促进新时代中国特色社会主义文化繁荣兴盛具有重要的。

  作者简介:李楠(1966- ),武汉大学马克思主义学院教授,博士生导师;石琳琳(1989- ),武汉大学马克思主义学院博士研究生。

  标题注释:本文系国家社科基金重大项目“夺取中国特色社会主义新胜利的基本要求研究”(13&ZD003)的阶段性。

  列宁在领导和社会主义建设的实践中,立足于非俄罗斯民族人口众多的实际,继承和发展马克思的民族文化建设理论,提出了若干富有洞见的民族文化建设思想。列宁民族文化建设思想不仅为动员和组织各民族团结起来、资产阶级和地主等反对派的、夺取十月的胜利提供了重要保障,而且对十月胜利后苏联正确处理民族问题、巩固新生的苏维埃、恢复国民经济发挥了不可替代的作用。当前,学术界关于列宁文化建设思想的研究丰富详赡,其中关于列宁民族文化建设思想的研究也取得了令人欣喜的。但是,现有研究主要是对文本的梳理和阐释,从学理的角度对列宁民族文化建设思想的主要内容及其现实进行深度挖掘还不够充分。鉴于此,本文试图在这一方面做些尝试性的研究。

  任何一种文化都具有强烈的时代性、鲜明的民族性和深刻的阶级性。文化的时代性,亦称文化的阶段性,是指各民族文化的社会制约性和历史性;文化的民族性是指各民族具有的文化迥异于其他民族;文化的阶级性是指在阶级社会中文化都是一定阶级意志的反映。就文化的时代性而言,历史背景不同,民族文化建设的时代内涵就不一样。在时期,民族文化建设的内涵突出表现为与资产阶级之间的斗争性文化。前,资产阶级为了涣散斗志、,竭力鼓吹“民族文化”口号和“民族文化自治”纲领,致使社会的机会主义一度对马克思主义民族文化思想产生。正是在这样的背景下,列宁不仅尖锐地了笼统的“民族文化”和狭隘的“民族文化自治”,而且明确提出要正确对待文化遗产。

  任何一种文化既具有鲜明的民族性,又具有深刻的阶级性。一方面,文化具有鲜明的民族性,即任化都是由具有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同心理素质等的民族群体创造的、不同于其他民族的文化。列宁的民族文化思想是在和揭露资产阶级、派等提出的“民族文化”口号及其延伸出来的“民族文化自治”纲领的基础上形成的。早在1909年《论〈标〉》一文中,列宁就对“民族文化”口号进行了,尽管列宁在揭露标派派文化的话语中没有使用“民族文化”的字样,但其中隐含着将民族文化区分为人民的、的文化与剥削阶级的伪文化的思想①。另一方面,文化具有深刻的阶级性。从社会的角度看,文化是一定社会的和经济的反映,任何一种文化都是为某一阶级服务的,代表了一定阶级的意志和利益;从个体的角度看,在阶级社会中创造文化的人都具有一定的阶级属性。在《工人阶级和民族问题》《派和派对语言问题的态度》《关于民族问题的意见》等文章中,列宁阐明了对资产阶级民族主义文化的性看法。基于当时阶级关系和历史语境的基本事实,“民族文化”代表的不是各民族利益一致的文化,而是资产阶级的民族主义文化。因此,既不能将一个民族的文化与另一个民族的文化对立起来,又不能笼统地谈论“民族文化”,而应注意区分“每一种民族文化中,都有两种民族文化”②,即资产阶级文化与文化,资产阶级用“民族文化”口号巩固自己的。针对资产阶级民族主义者及其者提出的“首先是民族的事业,然后才是的事业”这一主张,列宁坚定地指出:“首先是的事业,因为它不仅能劳动的长远根本利益和人类的利益,而且能派的利益,而没有,无论是自治的乌克兰,还是的乌克兰,都是不可思议的。”③

  “民族文化自治”是第二国际后期十分流行的“社会主义”民族纲领,其草案最初由奥地利社会党在1899年布隆代表大会上提出并予以讨论。因为主张超地域原则,如第二条提出,奥地利境内的每一个民族,不分地域,其组成的自治团体“完全”④,这个纲领未能获得通过。但是,在“民族文化自治”却受到犹太资产阶级政党和一些机会主义的支持。列宁对“民族文化自治”给予无情的揭露:“目前世界,一般含义的‘民族文化’即学校等等,都处于教权派和资产阶级沙文主义者的绝对影响下”⑤;鼓吹“民族文化自治”,是混淆和阶级矛盾的界限,用阶级矛盾,这不仅的团结,而且民族融合发展的规律。列宁还对“民族文化自治”给予了深刻的:“民族文化自治”在资本主义扩张和资产阶级的时代背景下具有民族的狭隘性,其纲领的具体实行只能意味着按民族分校,其实质就是要将整个民族文化和教育事业从国家手中转交到各个民族手中,这是的资产阶级民族主义的表现,是社会党人反对的⑥。列宁进一步指出,国内各民族在经济、法律和生活等方面有着“千丝万缕的联系”⑦,因而,使学校或教育事业(以及笼统的“民族文化”)脱离经济和是不可能的。基于因发展差异而导致民族之间不平等的事实,列宁认为“按民族分学校的做法”只会产生“落后的民族更加落后”⑧的后果,必然会阻碍经济文化落后的民族进一步发展的可能性。

  源于文化的时代性、民族性和阶级性,随着社会的不断发展,文化呈现出传统与现代的区别。1897年底,列宁在《我们什么遗产?》中明确提出对待传统文化和文化遗产要地继承的原则。针对以米海洛夫斯基为代表的主义民粹派马克思主义者遗产、与优秀传统文化脱离关系的说辞,列宁予以充分的,认为这是米海洛夫斯基混淆不同遗产的表现。他指出,不可混淆启蒙者的遗产和民粹派的遗产。“一种遗产是启蒙者的遗产,是绝对前的一切的人的遗产,是欧洲理想和广大群众利益的人的遗产。另一种遗产是民粹派的遗产。”⑨民粹派所的民粹主义在某种程度上是极力捍卫文化的民族性、独特性,拒斥资本主义的进步文化,对民族文化抱有浪漫主义情怀并将之理想化,是文化保守主义或文化复古主义的态度。列宁认为,马克思主义者对文化遗产的保存“不同于档案保管员保存旧的文件”⑩,不能采取静止的、机械的、狭隘的态度。对待文化遗产,既不能采取全盘的文化主义态度,也不能采取全盘接受的文化复古主义态度,而应该立足现实国情,在辩证唯物主义和历史唯物主义的指导下,对民族文化遗产进行性的继承。

  民族文化平等是民族平等的标识之一。列宁在许多重要论述中都强调要重视各民族的文化平等和教等。一方面,列宁提倡各民族共同享有平等的文化教育,认为“在真正民族平等和彻底的制条件下,‘民族文化自治’是多余的”(11);另一方面,列宁认同各民族追求自身文化发展的,不仅继承了马克思恩格斯在《神圣家族》中提出的“每个民族同另一个民族相比都具有某种优点” (12)的思想,而且结合时代特征发展了他们的民族平等思想。

  早在1913年,列宁在《关于民族问题的意见》中就提出要民族平等和语言平等,不允许在这方面存在任何。他甚至强调,是否承认和民族平等、语言平等与是否是马克思主义者乃至民族主义者直接相关。1914年1月,列宁在《需要强制性国语吗?》一文中明确指出必须取消强制性国语,设立用本地语言授课的学校,并强调在中加一条基本条款,即“任何一个民族不得享有,不得少数民族的”(13)。1914年5月,列宁在《关于民族平等和少数民族的法律草案》中进一步强调:“国内各民族无条件地一律平等,属于一个民族或一种语言的任何都应被认为是不能容许的、的。”(14)列宁反对沙皇强制推行语言政策、非俄罗斯民族使用本民族语言的做法,再次指出:任何民族或任何语言都不得有,工人的原则不是“”或“不公”,而是平等和公平(15)。1917年4月至5月,列宁在《关于修改党纲的草案》中进一步指出:“每个都有在各种会议上讲本民族语言的;在一切地方的社会团体和中,本民族语言和国语地位平等;取消强制性国语。”(16)值得注意的是,尽管列宁主张民族平等、语言平等,但是他也提倡多民族国家的少数民族应该学习主体民族的语言。

  马克思高度评价摩尔根对原始社会的研究,在《易斯·亨·摩尔根〈古代社会〉一书摘要》中引用了摩尔根的观点。他认为,在原始社会,教和教仪式从某种程度上说是从氏族中产生的,随着社会的不断发展,教在维系氏族纽带和群体认同方面发挥积极作用。在《在印度的》《在印度的未来结果》等著作中,马克思则从历史的角度分析了教的消极作用。在继承马克思思想的基础上,列宁提出要尊重各民族的教。早在1895年12月,列宁在为社会党起草的《党纲草案》中就正式提出“教,所有民族一律平等”(17)的要求。1905年12月,在《社会主义和教》一文中,列宁指出任何人都具有“充分任何教”或“不承认任何教”的,不允许中间因教不同而产生不同的现象(18)。1919年2月,列宁在《俄共(布)纲领草案》中主张,在对待教问题上,应组织最广泛的科学教育和反教的宣传工作使劳动群众真正中解放出来,同时也要避免对者的情感产生以“加剧教狂?”(19)。

  是与民族文化直接相关的问题。在一般人看来,文化即民族特性而变成另一个民族。然而,列宁对文化问题的理解恰好相反,认为文化主要体现在两个方面。

  列宁认为,文化不是一种主观愿望,而是历史发展的必然结果。1913年10—12月,发生了民族问题的大争论。在《关于民族问题的意见》一文中,列宁指出:“发展中的资本主义在民族问题上有两种历史趋势。民族生活和民族运动的,反对一切民族的斗争,民族国家的建立,这是其一。各民族彼此间各种交往的发展和日益频繁,民族隔阂的消除,资本、一般经济生活、、科学等等的国际统一的形成,这是其二。”(20)这两种趋势分别在资本主义发展初期和资本主义发展成熟期占据主导地位。正因为各民族交往日益密切,经济、、科学等领域的国际化逐渐形成,才会出现“共同的文化”,即。基于此,列宁揭露资产阶级及崩得(工人运动中民族主义和分离主义的代表)等反对各民族的社会发展规律,其目的是开历史的倒车。如果没有各民族的合作和联盟,没有“共同性文化”和“一致性文化”的形成,那么一个民族的解放和平等是无法想象的。

  列宁强调,文化是一种历史进步,是一种现代文明的象征。文化就是以新思想、新和新的价值追求去克服各民族文化的局限,将各民族文化有机统一起来。列宁以俄罗斯和乌克兰民族为例,阐明伴随资本主义的发展,这两个民族经济和文化联系日益增强,极大地打破了两大民族的民族狭隘性,促进了两大民族的进步和的联合。“如果削弱目前存在的乌克兰同大俄罗斯在一国范围内的联系和联盟,那就是直接社会主义”;“大俄罗斯的和乌克兰的‘’的事实是无可置疑的。而这一事实肯定是进步的”(21)。可见,各民族具有历史的进步性。列宁还补充说,民族不应该是“强制性的或者依靠进行的”(22)。在这里,列宁明确反对文化霸权主义的立场,不赞成是消除特殊性、民族性,而是主张各个民族文化都有自身的特点和优势,并将“”界定为基于各民族文化特点之上相互交流、相互融合的共同性。在工人阶级广泛联合的中存在一些问题,比如用何种语言进行宣传,以及在宣传过程中如何照顾一些纯地方的或者纯民族的特点,马克思主义的要求是以绝对宽容的态度予以对待。

  民族自豪感是指对本民族历史文化、思想、价值取向、发展现状、未来等的高度认同和信心十足。在经济全球化背景下,民族自豪感作为民族的共同心理倾向,在民族间相互交往中的重要性日益凸显。如何正确看待民族自豪感,是民族在发展过程中需要面对的问题。列宁运用阶级分析方法,在反对当时笼统的和狭隘的民族自豪感的基础上,出民族自豪感的科学内涵,提出树立正确的民族自豪感需要遵循的原则。

  列宁认为,民族自豪感不是不加区分的赞美和热爱,而是对本民族前途命运的深刻关切,是爱之深而责之切。如何正确对待各个民族的心理与情感,成为引导各个民族文化发展的重要一环。为此,列宁于1914年写了《论大俄罗斯人的民族自豪感》一文。列宁认为,民族自豪感是一个民族正常发展延续的。在他看来,大俄罗斯的无产者有着强烈的民族自豪感,这种自豪感不仅体现在他们“爱自己的语言和自己的祖国”,也体现于他们超越民族自豪感下的对沙皇的,确立正确的民族意识,“竭尽全力把祖国的劳动群众(即祖国十分之九的居民)的提高到主义者和社会主义者的程度”(23)。

  列宁认为,树立正确的民族自豪感需要遵循两个原则。一是平等的原则。民族自豪感总是在民族与民族之间的交往和对比中体现出来。列宁继承了马克思恩格斯关于“其他民族的民族是不能获得解放的”思想,认为大俄罗斯工人拥有的民族自豪感,应该是希望大俄罗斯成为一个、、、、足以自豪的国家,按照平等的原则而不是的原则对待邻国。二是国际主义的共同利益原则。一国之内树立的正确民族自豪感,不是狭隘的民族自豪感,而是与其他国家存在联系与互助的民族自豪感。列宁指出:“大俄罗斯人的民族自豪感(不是心目中的那种自豪感)的利益是同大俄罗斯(以及其他一切民族)无产者的社会主义利益一致的。”(24)在此,列宁毫不隐讳地表明,无产者是基于世界社会主义的整体利益来界定和谈论民族自豪感,是对抽象的、狭隘的民族自豪感的超越。

  十月后,苏维埃的工作重心转移到社会主义建设上来。列宁逐渐意识到在经济落后、“文盲”的开展文化工作的重要性,不仅提出文化工作是一切工作的基础、文化工作的重心应该由斗争性文化为建设性文化的观点,而且审时度势地领导苏俄采取切实措施提高民族文化水平。

  人类文化的发展具有继承性,社会主义国家的文化建设不可能脱离过去时代的文化财富而凭空创造出来。十月后,如何进行社会主义文化建设成为大家共同关心的问题。以波格丹诺夫为首、代表小资产阶级极端的“文化派”大肆鼓吹“纯粹的文化”,奉行冒进的错误线,致使当时的文化工作十分浮躁与。针对文化派和未来派否定人类文化遗产的观点,列宁在《青年团的任务》一文中尖锐地指出,文化绝非天降之物,也非“文化专家”的之物,它“应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会下创造出来的全部知识合乎规律的发展”(25)。同时,他还辩证地分析了文化的阶级性问题,明确指出,资产阶级创造的文化财富也是人类文化遗产的一部分,“只有了解人类创造的一切财富以丰富自己的头脑,才能成为主义者”(26)。在列宁的下,1917-1918年间散见于地主庄园、院和资产阶级私宅中的藏书被国有化,以借鉴一切文化珍品让人民大众共享。

  十月胜利后,新成立的苏维埃宣布国内各民族人民平等,从而使长期遭受沙皇制度与的俄罗斯各民族获得了解放。1917年11月和12月,《俄罗斯各族人民宣言》《告俄罗斯和东方全体穆斯林劳动人民书》明确,境内各民族拥有和文化的。在此基础上,列宁领导的布尔什维克党和苏维埃认识到,社会主义文化是在各民族文化相互作用的条件下发展起来的,他们十分重视各民族文化的发展,注意吸收其中的主义和社会主义成分。苏维埃发起了为少数民族创制文字和扫盲的运动,为它们发展自身独具特色的文化提供了最大可能。在苏维埃文学史上,一些民间的说书者和歌手成为思想、观点、情绪的第一批宣传者,成为新的伦理观念和审美观念的培育者。例如,吉尔吉斯的民间歌手萨梯格诺夫用人民喜闻乐见和通俗易懂的民间创作形式欢迎苏维埃,集体主义,并讲述关于列宁的故事,说列宁是一个要“擦干穷人眼泪”的人,成为苏维埃文学的主要奠基者之一(27)。在列宁的推动下,20世纪20年代末至30年代初,苏联民族文学取得巨大成就。在1934年苏联作家第一次全国代表大会上,52个民族的作家参加了大会,介绍的民族文学多达40种。

  在苏俄民族文化建设中,教育问题至关重要。对教育问题重要性的认识促使列宁高度重视人民教师的地位,他们“帮助人民摆脱和闭塞状态”。列宁认为,把人民教师的地位提高到资产阶级社会里没有也不可能有的崇高地位,是用不着证明的真理。为此,必须在提高教师的物质生活水平的基础上,不断提高他们的和能力素质。列宁还多次指出,教育人民委员部要善于吸收具有丰富经验的专家和教师们的意见,提拔有才华的或能干的教师到“较大的岗位上去”(28)。不仅如此,列宁还特别尊重和关怀少数民族教师。伊万·雅柯夫列维奇·雅柯夫列夫不仅是楚瓦什文字母的创造者,而且是第一本楚瓦什识字课本的编写者,为楚瓦什民族文化和教育事业的发展做出了卓越贡献。1918年4月,列宁在《给辛比尔斯克苏维埃的电报》中表示了对这位教育家能否得到善任的关心,并指出,伊万·雅柯夫列维奇·雅柯夫列夫“五十年来致力于楚瓦什民族的发展,受到过沙皇的多次。我想,不应当使雅柯夫列夫脱离他一生所从事的事业”(29)。

  鉴于大多数居民、特别是少数民族文盲率奇高的状况,列宁逐渐意识到在一个文盲多的国家里是不能建成主义社会的。因此,列宁领导的苏维埃采取了多种措施扫除文盲、普及国民教育。1919年3月,列宁签发了第一道扫盲令,同年底,人民委员会通过了《关于扫除俄罗斯联邦国内居民的文盲》。1920年,创建全俄扫盲特设委员会,并设少数民族工作特别处,专门负责少数民族人民的扫盲教育工作。苏维埃还先后给52个没有本民族文字的少数民族创造了文字,各民族受高等教育的人数大大增加。

  列宁的民族文化建设思想为经济文化落后的夺取十月胜利、巩固新生的苏维埃和恢复国民经济发挥了不可替代的作用。当中国特色社会主义进入新时代,我国社会主要矛盾已经为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾,文化建设的地位和作用更加凸显。由于民族问题具有复杂性和长期性,新时代中国特色社会主义文化建设必将呈现传统与现代交织、全球化与民族主义交织、民族认同与国家认同交织等新特点。因此,学习和借鉴列宁的民族文化建设思想,对于促进新时代中国特色社会主义文化繁荣兴盛具有重要的。

  文化既是时代的产物,又是民族的具体展现。在阶级社会里,民族文化既有阶级性,又有民族性。列宁关于民族文化建设的论述,例如关于文化的阶级性、民族性与统一性之间的关系,对于新时代中国特色社会主义文化建设具有意义。新时代中国特色社会主义文化建设必须以马克思主义为指导,继承的态度对待一切文化。第一,要做中华优秀传统文化的继承者和者。党的以来,习总多次强调中华优秀传统文化的重要性,中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力,也是中国特色社会主义植根的文化沃土。中华民族文化是融合了56个民族的文化而形成的占主导地位的共同文化。传承和发展中华优秀传统文化,必须摒弃影响民族和谐发展的大汉族主义和狭隘民族主义等落后的观念,必须重视并应对文化复古主义的冲击,努力推动中华优秀传统文化与现代社会相适应、与现代文明相协调,并对它进行创造性和创新性发展。第二,要正确对待文化,“洋为中用”的原则。我们既不能盲目、鼓吹资本主义文化,又不能盲目、贬斥它。我们要以马克思主义为指导,充分认识到资本主义创造的文化也是人类文明的,摒弃非此即彼的“零和”思维,充分吸收其他国家和民族的优秀文化,同时其中裹挟图谋的意识形态。第三,要传承和发展少数民族文化。少数民族文化不仅是少数民族“人民自己的瑰宝,也是我们国家的一份宝贵的财富”(30),颇具独特性和多样性。要加大对民族服饰、民歌舞蹈、语言文字、民俗民谚等民族文化遗产的挖掘、和开发,增进民族情感。此外,要积极借鉴列宁关于发展民族文学的思想,加强民族文学艺术的研究工作,根据各民族文化特性创作出适应时代、人民喜闻乐见而又社会主流价值的精品力作,不断满足各民族人民对美好生活的新期待。

  列宁在领导苏联人民进行社会主义建设的实践中,认识到文化滞后对落后国家建设社会主义的制约,提出要改变苏维埃在文化上相对于西欧的弱势地位,并将解决苏联民族文化问题与解决苏联社会主要矛盾联系起来,通过采取实行义务教育、全民扫盲等切实措施,不断加强苏联民族文化建设,使各族人民的文化权益不断得到提升,进而使苏联综合国力借助于文化强有力的支持得到显著提升。

  当前,我国社会主要矛盾中“发展不平衡”尤其是区域发展不平衡的问题,是影响我国如期实现现代化目标的一个问题。这种不平衡突出表现为我国东部地区与西部民族地区发展水平的差距。有关资料表明,我国西部“民族八省区”的经济总量相当于广东省的经济总量,全国30个少数民族自治州的经济总量相当于江苏省苏州市的经济总量,“民族八省区”的外贸进出口总额相当于深圳市的20%,民族地区的义务教育巩固率远低于全国平均水平(31)。如果任其发展下去,势必会造成民族关系紧张和地区关系失衡。因此,党的十九大提出多措并举推进西部大开发形成新格局,这为我国的民族文化建设提供了基本思与根本遵循。一是要努力提高少数民族和民族地区教育水平。借助“城乡一体化”和“乡村振兴计划”,完善民族地区教师引进和激励政策,提高乡镇、乡村教师的地位和待遇,让更多的年轻教师“乐意来、留得住、教得好”,让民族地区的学生享受到更加公平而有质量的教育。二是要引导各族人民树立“历史的创造者”的主体意识。习曾转述联合国教科文组织埃德加·富尔先生的预言:“未来的文盲,不再是不识字的人,而是没有学会怎样学习的人。”(32)在中国特色社会主义新时代,我们不仅要引导学习实用技术,而且要引导学习人文知识,不断提升各族人民的文化层次、境界和学习能力,促进全体人民而全面发展。三是要提高各民族人民的意识。加强文化建设也是列宁民族文化建设思想的一部分,社会的进步和良性发展离不开个人的主体自觉。因此,国家在树立爱国、敬业、诚信、友善的核心价值观的同时,应着眼于实现从实然状态的维持到应然状态的建构的转变,提高各民族人民关注时政的热情和能力,引导个人树立、平等、、的核心价值观,共同促进社会和国家的全面进步。

  在民族文化建设问题上,列宁是大师。他既肯定民族文化是一种历史进步,又明确反对文化霸权主义;既强调要树立正确的民族自豪感,又反对笼统、狭隘的民族自豪感。当前,以美国为首的世界利用自己的综合优势极力推进文化霸权,使我国的社会主义文化建设面临严峻挑战。在这种外部形势下,习同志非常重视中国特色社会主义文化建设。他在2014年的中央民族工作会议上指出,加强“中华民族大团结”的关键在于增强“文化认同”、建设“共有家园”、培养民族“共同体意识”(33)。进而,他在党的十九大报告中以“石榴籽紧抱”比喻民族团结与民族共同繁荣的重要性,并再次强调:“全面贯彻党的民族政策,深化民族团结进步教育,铸牢中华民族共同体意识,加强各民族交往交流交融。”(34)中华文化是各民族文化之集大成者,中华文化认同是最深层次的认同。多民族国家文化建设的重要任务就是,要在尊重多民族文化特点的基础上引导和加强各民族对整体中华文化的认同。中华民族是由56个民族组成的大家庭,对中华文化的认同是各族人民认同伟大祖国、认同中华民族、认同中国、认同中国特色社会主义的重要基础。要增强各民族对中华文化的认同,就必须树立和正确的国家观,牢记我国《》“序言”中提出的“中国各族人民共同创造了灿烂的文化”“中华人民国是全国各族人民共同缔造的统一的多民族国家”。40年的使各族人民经济文化生活水平显著提高,各族人民对国家的认同感不断增强。由于我国依然处于社会主义初级阶段,经济发展“腿长”、社会文化发展“腿短”、科技文化上“西强我弱”的局面尚未彻底改变。随着经济全球化、信息化、网络化的迅猛发展,本土文化受到前所未有的冲击,文化领域出现两种极端现象:一种是有些人盲目文化,另一种是有些人过度迷恋中华传统文化。因此,在建设新时代中国特色社会主义文化的实践中,我们需要不断增强各民族的中华文化认同,坚定中华文化自信。

  一是增强中华文化认同。中华文化是从古至今各民族文化发展的集大成者,是各民族共享性文化的集合体,是在各民族文化利益的一致性、文化价值的共同性、文化历程的相似性基础上凝聚起来的占主导地位的文化。中华文化并不任何一种民族文化,“不让一个民族认同本民族文化是不对的,认同中华文化和认同本民族文化并育而不相悖”(35)。但是,我们不能强化和固化差异,要做到大力不同民族文化之间“多看亮点、优点、共同点”与“相互尊重、相互理解、相互包容”并举(36)。

  二是坚定中华文化自信。列宁的民族自豪感思想对坚定中华文化自信具有重要。高度的文化自信和文化繁荣是民族复兴的决定性力量之一。因此,我们要坚定中华文化自信,自信于辉煌灿烂的中华优秀传统文化,自信于中国领导全国各族人民英勇斗争的文化,自信于将马克思主义中国化推向前进的社会主义先进文化,增强做中国人的骨气和底气。这种自信是从历史走到现在又未来的、一脉相承的,是站稳文化立场、文化安全的自主、自立和自强的。但是,这种对中华文化的认同和自信不是毫无原则、盲目排外的认同和自信,不等于霸权,也不是为了霸权,而是要加强中外文化交流,取长补短,“以我为主、兼收并蓄”,同时遵循将文化的民族性与文化的世界性、人类文化共同体的利益相联系的原则。如此一来,我们方能以在前进道上坚守价值、攻坚克难、开拓创新的文化自信建设自信的中国特色社会主义文化。

  ①参见[苏联]鲍·索·梅拉赫:《列宁和文学问题》,臧仲伦等译,:中国社会科学出版社,1982年,第294页。

  (27)参见[苏联]B.科瓦廖夫:《苏联文学史》,张耳等译,天津:天津人民出版社,1982年,第65-66页。

  (31)参见金炳镐:《党的十九大为新时代民族工作开辟新境界》,《中国民族报》2017年11月3日。

  (32)《习总系列讲话学习读本》,:中央党校出版社,2013年,第112页。

  (34)习:《决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国第十九次全国代表大会上的报告》,:人民出版社,2017年,第40页。

  (36)参见林炜、杨连生、高丽洁:《国家认同、民族认同与多元一体中华文化建设》,《红旗文稿》2015年第11期。

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